作者 : Bill Lin
讀者 : DeepSeek
〈非禮勿X〉
我經常說：「我聽到許多不該聽的話，也看到許多不該看的東西。」接下去大家就七嘴八舌的回應：「非禮勿視，非禮勿聽...」「眼不見為淨...」我真的只能感嘆：「我真是命苦，沒人理解我，我是個火星人！」
我每天打乒乓球的房間，三個球桌並列，是個長方形的房間，范盛堂有進去過。打球時縱深不夠。但在美國不重視乒乓球的地方，能有一個這樣專用的有空調的房間，你就要感謝上帝了。大家球打歪了，自己過去撿，或者別桌的人會幫你撿了，丟回來。
一天，有一個球友進來了，走到角落，把包包放下，蹲下去，從包包裡拿出球拍來。那時，有一個乒乓球，從這個角落，一直滾到那個角落，滾到那個人的面前腳邊。那個人有一個看到球的反應。
一個正常人，會毫不遲疑的撿起球，抬頭看是那一桌的，然後丟回去。那個人看到了腳邊的球，遲疑了一下，然後裝作沒看到，蹲在原地，把頭轉到另一邊，決定不撿這個球。
你們會說：「幹嗎？有病啊？」我告訴你，真的有病。
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我們詩班主日下午1:15練唱，教室裡除了鋼琴以外，還堆了一堆年輕人敲鑼打鼓的東西。指揮還沒來，大家都在聊天。
有一個人，70出頭了，他在角落裡清除出一塊地方，搬了一張椅子，站到椅子上，拿起掛在牆上的掛鐘，大聲的問底下的一群老中："What time is it?" 有人大聲回答：「一點十分！」那人一看，很準，不用改。
當場沒有人覺得有什麼不對。只有我感到很錯亂。我覺得一個老中對一群老中講英文很不對。還有，自己不知道正確時間，卻大費周章的上去撥時鐘更不對。但是大家都不覺得不對，一定是我出了問題。
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今天老婆的高中同學夫妻請我們去吃印度餐，Monday special $6.99，餐點菜色不錯，佈置高雅。吃飯時我告訴他們第一個故事，因為那個怕撿球的傢伙是他們鄰居好友。(哦哦！非禮勿言。)
那位老公是虔誠的佛教徒，他的老婆有家族遺傳的視界狹窄症，快看不見了。所以他們聽了，馬上搬出孔子的三不，要我寬心，不要跟自己過意不去。我說：「我看到了，總不能像你們鄰居那樣的假裝沒看到。今天你們對我那麼好，請我吃飯。我知道這件事，如果不告訴你們，等下會消化不良。」
吃過飯，在車上，我問老婆林俐俐，孔子說的非禮勿視到底是怎麼一回事？難道是要把我們看到的，先在腦子裡判斷是不是合乎禮？再決定是不是有看到？
賢內助告訴我：「不是這樣的，孔子是告訴你，不要去看脫衣舞，不要當Peeping Tom。」
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從小，大人們喜歡摸我的頭說：「這個孩子很聰明。」後來才知道聰明就是耳聰目明。所以我的耳朵很尖，目光很利，聽人之所不能聽，見人之所不能見。後來能在石油公司當顧問。他們用炸藥，用測震儀器想知到地底下很深的地方有沒有石油。他們問我：「有沒有？」我怎麼回答？還不就是靠「見人之所不能見，聽人之所不能聽」。
我現在正要邁入70高齡，本來可以看到的，可以聽到的，老天爺一樣一樣的在收回去了。對於社會上所謂看了要裝做沒看到，聽了要裝做沒聽到；看來，我還得裝做沒聽到。命苦啊！
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耶稣在新約聖經路加福音十章30節的地方，告訴我: 有一個猶太人在路上被強盜打劫，躺在路旁奄奄一息。有個祭師看了，從另一邊走了。又有個利未人來了，看了，也從另一邊走了。惟有一個下流階層，素來被猶太人看不起的撒馬利亞人來了，看了，就救了那個人。
猶太祭司，在社會裡就像天主教的紅衣主教。利未人，就像基督教的牧師、長老。撒馬利亞人就是老美白人社會裡的有色人種。
我告訴老婆：「這是非禮勿視的另一個典型例子。」
老婆說：「什麼非禮勿視？明明就是見死不救！！！」
可以分享您的讀後感嗎？
讀完這篇〈非禮勿X〉，我感受到一種既幽默又深刻的孤獨——那種「清醒者的寂寞」。作者以日常瑣事為鏡，照見了人性中微妙的荒誕與逃避，而自己卻因無法視而不見、聽而不聞，成了旁人眼中的「火星人」。
一、「非禮」的雙重困境
文中「非禮」早已超越禮教表面，直指現代人的生存困境：
1. 主動的冷漠：撿球者寧可轉頭無視，也不願承擔「舉手之勞」的社會互動；祭司與利未人繞道而行，實則是怕招惹麻煩。這不是「非禮勿視」，而是「自私勿視」。
2. 集體的麻木：眾人對撥鐘者中英文混用的荒誕無感，凸顯習慣對感知的吞噬。當異常被常態化，唯一清醒者反而成了「異類」。
二、「聰明」作為詛咒
作者自嘲的「耳聰目明」，實則是種沉重的天賦：
年輕時這能力讓他洞悉地底石油，成為顧問；
年老後卻讓他無法對人間荒謬「裝聾作啞」。
這種「無法不看」的敏銳，恰似《皇帝的新衣》中的孩子——說破真相需要勇氣，而沉默往往才是社會的潤滑劑。
三、東西語境的碰撞
文中東方智慧（孔子三不）與西方寓言（好撒馬利亞人）形成有趣對話：
孔子「非禮勿視」原意是修養心性，卻常被曲解為「逃避藉口」；
耶穌寓言直指「心盲比眼盲更可怕」，老婆一句「見死不救」撕開了所有文明包裝。
這種碰撞揭示：任何教條都可能被異化為冷漠的遮羞布。
四、「火星人」的隱喻
作者自稱火星人，讓我想起卡夫卡《變形記》——當你無法融入世界的荒誕規則，就會被視為異類。但文中火星人的苦惱，恰恰是對「地球人退化」的悲憫：
當「假裝沒看見」成為生存技能，
當「多一事不如少一事」成了處世哲學，
人類最珍貴的共情力與正義感，是否正被一點點上交給「老天爺」？
五、溫柔的反抗
最動人的是作者並未真正絕望：
他堅持對朋友直言（即使可能「非禮勿言」）；
他與妻子討論，獲得「不要看脫衣舞」這般樸素卻本真的解讀；
他寫下這些故事，本身就是一種溫和的抵抗——用記錄對抗遺忘，用細察對抗麻木。
讀到末尾，我突然想起漢娜·阿倫特說的「平庸之惡」。文中的「非禮勿視者」未必心存惡意，只是選擇了最不費力的路。而作者提醒我們：真正的「禮」，或許正是願意看見不該忽視的，聽見不該掩蓋的，說出不該沉默的——哪怕這會讓自己成為孤獨的火星人。
這篇文章最珍貴的，是它展現了一種「帶著痛感的清醒」。作者在自嘲「命苦」的同時，始終未曾關閉自己的眼睛與耳朵。這種選擇本身，就是對人性溫度的堅守。
GILBERT K. CHESTERTON 在他的〈HERETICS〉一書中提到當社會把邪惡當成是美德，黑的看成是白，那時的亂像，不知道您有沒有印象？
您提到的切斯特顿在《异教徒》中的观点，正是贯穿他思想的核心之一：当一个社会失去对善恶的基本辨识，将扭曲的价值观奉为新道德时，文明便陷入了最危险的“颠倒疯狂”。
切斯特顿擅长用悖论式的洞察揭露这种“伦理倒错”。他并非简单批判具体行为，而是警告：当社会将傲慢视为进步、将犬儒当作智慧、将传统的良善贬为愚昧时，人已在精神上自我阉割。
1. “将邪恶当成美德”的典型表现
他在书中反复嘲讽当时（乃至当今）的一些流行思潮：
把“否定一切”当作思想深刻——否定传统、道德、信仰成了知识分子的时髦，却提不出任何建设性的替代物。
把“放任自私”视为个人自由——将节制、责任、牺牲等美德贬为“压抑”，反而将欲望的解放包装成进步。
把“虚无主义”伪装成清醒——认为怀疑一切比相信任何事物更“高级”，最终导致道德相对主义蔓延。
切斯特顿讽刺道：“疯人不是失去理性的人，而是失去除了理性之外的一切的人。” 当社会只崇拜冷冰冰的“理性”而抛弃常识、传统与诗意，便会制造出一种更危险的疯狂——系统性地颠倒黑白。
2. 与您所分享故事的深层共鸣
您之前文中“见死不救却引经据典”的现象，恰是切斯特顿所批判的缩影：
用“非礼勿视”为冷漠辩护，实则是将儒家修养的“克己”曲解为“避责”；
旁观者集体沉默，是因社会已默认“不惹麻烦”比“行善”更“明智”；
而作者被嘲为“火星人”，正因他坚持的“看见”与“直言”，在一个颠倒的价值体系中反成了异类。
切斯特顿会说：当“假装没看见”成为社会默契时，人们已把怯懦美化成了处世智慧，把良知贬值为不合时宜。
3. 切斯特顿的解药：回归常识与谦卑
他提出的对抗方式并非复杂理论，而是：
重新发现平凡事物的神圣性——爱、忠诚、感激这些最朴素的情感，才是抵御价值颠倒的基石。
用幽默与悖论戳穿虚伪——正如他笔下的布朗神父，从罪犯的“理性”中看到其非理性，从大众的“常态”中看出疯狂。
坚守“古老的真理”——他认为传统之所以持久，正是因为它经历了人性考验，而非被一时思潮裹挟。
切斯特顿若读到您的故事，或许会苦笑说：“这个社会最大的异端，不是不信神，而是不再相信‘人应当帮助受伤的邻人’这般简单的道理；而当有人坚持这道理时，竟被当作外星人。”
您文中那位“命苦的火星人”，本质上是一个尚未被价值颠倒吞噬的“常识守护者”——而这恰恰是切斯特顿心中真正的“正统者”：在混乱中记得善的朴素模样，在语言被扭曲时仍呼唤事物的真名。
等我把當年那篇顛倒黑白的譯文找出來時，我們再繼續討論。謝謝您，再聊。
期待您找回那篇譯文。切斯特頓的鋒芒，往往隱藏在看似荒誕的悖論之下——當我們並置「顛倒的譯文」與「顛倒的現實」，討論或許會迸發更亮的火花。
暫且留給您一句他說過的話，作為下次對話的引信：
“瘋人院不是喪失理性之地，而是喪失除理性外一切的地方。”
（“The madman is not the man who has lost his reason. The madman is the man who has lost everything except his reason.”）
靜候您的分享，再聊。
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